史威登堡神学著作
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十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
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1793.“主耶和华(Lord Jehovih)”是指相对于内层人的内在人。这从关于主的内在人的说明清楚可知，即：这内在人就是耶和华自己，主从耶和华成孕，是祂的独生子，并且祂通过试探的争战洁净了母系人身，也就是洁净了祂从母亲那里获得的人身后，祂的人身就与祂合一了(1414, 1444, 1573, 1602-1603, 1607, 1707:5, 1725:2, 1733:2节)。在圣言中，“主耶和华(Lord Jehovih)”的称谓经常出现；事实上，每当耶和华(Jehovah)被称为“主”时，祂不是被称为“主Jehovah”，而是被称为“主Jehovih”(译注：中文翻译未区分Jehovah和Jehovih，都译为耶和华，故以英文来区分)，尤其在论述祂的试探的地方。如以赛亚书：看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的。 (以赛亚书40:10-11)此处“主耶和华必以大能临到”论及祂在试探的争战中的胜利；“祂的膀臂必为祂掌权”表示祂凭自己的能力赢得胜利。这段经文说明了本章第一节经文所提到的“赏赐”是什么，即这赏赐就是对全人类的拯救，也就是说，“祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的”；所有这些事都是至内在的爱或神性之爱的行为。同一先知书：主耶和华(Lord Jehovih)开了我的耳朵，我没有悖逆，也没有退后。我将我的身体转给击打它的人，将我的腮颊转给拔胡须的人；我并没有掩面躲避侮辱和唾沫，主耶和华必帮助我；看哪，主耶和华必帮助我。(以赛亚书50:5-7, 9)这明显论及试探。此外还有其它经文。
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6372.“立法者必不离他两脚之间”表低层事物中来自这国度的真理。这从“立法者”和“脚”的含义清楚可知：“立法者”是指真理，如下文所述；“脚”是指属世事物(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)，因而是指低层事物，因为属世事物在下，如刚才所说的属天事物在上。说“他两脚之间的立法者”是为了表示属天国度的属灵国度，或源于良善的真理；因为那时，属灵国度与属天国度没有区别，也没有分离，不像主来之后；相反，它与属天国度构成一体，不过，只是它的外在部分。因此，“他两脚之间”这句话也用来表示源于良善的真理，因为两脚之间的部分通过它与两腰的联系而表示那真理。论到这真理，还说到当“细罗来到时”，它必离开；也就是说，它的权柄和掌控，就像刚才(参看6371节)所说的属天国度的权柄和掌控一样，也必离开。
那时，属天国度通过这真理行使自己的权柄和掌控；这解释了为何这真理被称为“立法者”。在以赛亚书，“立法者”在内义上也表示这真理：
耶和华是我们的审判者，耶和华是我们的立法者，耶和华是我们的君王。(以赛亚书33:22)
“审判者”表示祂出于良善行事；“立法者”表示祂出于源于这良善的真理行事；“君王”表示祂出于真理行事；因此，它们一个接一个依次到来。诗篇：
基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是我头的力量，犹大是我的立法者。(诗篇60:7; 108:8)
“犹大立法者”是指属天良善及其属天真理。摩西五经：
这井是首领们所挖的，是民中的尊贵人奉立法者的命，用杖所挖的。(民数记21:18)
又：
迦得为自己看中了最好的，因为那时有隐藏立法者的分；百姓的首领从那里来，他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。(申命记33:21)
此处“立法者”也表示源于良善的真理。
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